Luna Llena del Venado (Julio)

Con dedicación cosecharé los frutos de mi esfuerzo

Graciosa Dama de la luna tu que acoges el crepúsculo con besos de plata;

Maestra de la noche y de todas las magias, tu cabalgas sobre las nubes en los oscuros cielos y viertes la luz sobre la tierra helada;

Oh! Diosa lunar, creadora y destructora de sombras. Reveladora de los Misterios pasados y presentes. Soberana de las hembras y amante de los mares

ORIGEN DEL NOMBRE

Luna del ciervo o venado(porque salen los cuernos) en América del Norte

Julio es el mes en que normalmente salen la nueva cornamenta de ciervos y brota de sus frentes en las capas de piel aterciopelada.

OTROS NOMBRES

Luna del Heno/ Luna Bendita

Es la luna de los sueños y la intuición. La energía se calma. Es tiempo de adivinación, meditación, protección y prosperidad. La luna bendita recorre el cielo estrellado como lo haría una reina entre su séquito, serena y radiante, otorgando sus favores con igual libertada a los ricos y a los pobres, a los agraciados y a los poco agraciados. Cuando la Luz de la luna llena ilumina el cielo de la noche, todos los cultivos permanecen en una postura de adoración. Una gran paz la rodea. Las luchas de un mundo a punto de despertar son olvidadas. Sólo existe la tranquilidad de la noche y de la luz de la luna. Su purificadora luz baña el mundo, convirtiéndolo todo en algo romántico y hermoso, y colma de alegría a todas las criaturas. Objetivo: Bendición, Gratitud. Agradecimiento a las personas que nos rodean, buenas y malas. Ideal para ayudar a los ancianos y adultos. Establecer contacto con El Señor y la Señora para agradecer por las bendiciones y poderes recibidos durante el año. Iniciación.

Luna Llena de los Truenos

Por la razón que las tormentas eléctricas son las más frecuentes durante ésta época del año.

Luna del Maíz Maduro KUYEGWONA (en lengua cherokee)

Verano en su apogeo, los frutos están listos para ser recolectados. La estación corresponde a la plena afirmación de la individualidad, la voluntad y la conciencia. Durante este tiempo, los individuos aceptan sus deberes y responsabilidades con la esperanza de cosechar los frutos del esfuerzo.

Luna del Gurú (Guru Purnima)

El día de luna llena en el mes de julio se llama Guru Purnima y es el día de los Maestros Espirituales, pero no de los docentes, como aquí, ellos festejan otro día. Guru Purnima es un día muy especial dedicado al aspecto espiritual de la palabra Gurú, la misma, tiene dos raíces, gu viene de gam que significa quien ayuda a adelantarse, en este sentido el Maestro es quien ayuda a adelantar en la vida espiritual desarrollando los valores elevados y ru viene de ratri que es noche y remite a sacar la oscuridad de la ignorancia. Entonces, su significado es el Maestro espiritual es quien saca los obstáculos para ayudar así a adelantar en la vida espiritual, no solamente es quien ayuda a adelantar sino quien saca los obstáculos y quien saca la oscuridad de la ignorancia. Este es el significado de la palabras gurú.

También, y por la costumbre que se sigue durante los siglos, Gurú es una persona de quien se recibe la iniciación a través de un mantra. Mantra es un instrumento mental, un medio por el cual se puede grabar una identidad espiritual al repetir una palabra que representa un sentido de pertenencia hacia una fuente espiritual.

También la raíz trad puede referirse a otra palabra que es tras y que significa reflejar en la mente conciente la naturaleza espiritual de nuestra alma, reflejar en el sentido de contemplar sobre nuestra identidad espiritual. Entonces, grabar y contemplar concientemente es el sentido de la palabra mantra.

Entonces, todo maestro sea cual fuera su vocación era conocido como Gurú, pero, en los siglos próximos solamente el Maestro Espiritual es considerado un Gurú. Existe el término maestro del mundo – Jagat Guru—, pero no es posible porque ¿cómo se puede ser el Maestro Espiritual de toda la gente? Sólo por la pretensión de uno mismo. En el caso del Papa, en el catolicismo, Maestro significa la autoridad de fe y moral que tiene la última palabra en relación con las enseñanzas espirituales o morales, aunque cabe aclarar, que en la tradición de la India el Gurú si bien tiene autoridad moral no tiene la última palabra.

La obediencia pertenece a toda institución y es necesaria para la cadena de jerarquía. En la institución que se llama Ashram o convento el jefe o Abad también se llama Gurú, él tiene la autoridad y la última palabra cuando vive en la institución, pero sólo sobre la administración no sobre la fe y la moral, ya que, uno mismo en su conciencia tiene la responsabilidad de decidir qué es lo que tiene que hacer en su vida espiritual y esto es distinto al trabajo en la institución porque en él, como en cualquier lugar de trabajo, hay una cadena de mando y se tiene que obedecer, pero, ningún Gurú de un Ashram exige que los discípulos que viven en el Ashram tengan que obedecer ciegamente sus enseñanzas en su vida espiritual.

El discípulo mismo tiene que decidir. El Maestro puede inspirar, guiar, explicar pero la responsabilidad final es del discípulo para evaluar, decidir y poner en práctica su conciencia espiritual. Esto es la realidad.

Este es el significado del día de luna llena del mes de julio que se celebra en la India. El rol de un Maestro Espiritual es ayudar a comprender no solamente los temas espirituales sino también el conocimiento de uno mismo. El conocimiento de uno mismo tiene dos aspectos: uno es el de su mente y otro el de su alma. La mente es distinta que el alma, aunque en la palabra griega psyche significa alma, es decir, la mente interna, el inconsciente tanto en sus aspectos positivos como no positivos, los instintos primordiales de auto conservación que producen el egoísmo, la confianza en sí mismo que surge por la formación del criterio que produce el ego, aunque, generalmente cuando se dice ego se hace referencia a aspectos negativos como el orgullo, la vanidad, el sentirse importante, así se refiere la palabra ego pero no la palabra aham que significa “soy de, soy en, soy uno con su fuente espiritual”y como hacemos en la meditación a través de la repetición del mantra soy uno contigo; ésta es la diferencia entre ego y aham que significa soy aquello, soy uno contigo.

El auto conocimiento se forma por dos factores: uno es la herencia de los padres, que ahora se denomina herencia genética o adquisición a través de los genes y el otro es producto de la interacción de la mente con su medio ambiente.

La mente tiene tres planos: el más exterior es el inconsciente o campo de los instintos; en el medio está el campo de la memoria que se forma por la interacción de los instintos con su medio ambiente, es decir, por la acción y la experiencia se forma la memoria, en términos modernos se llama subconciente; más arriba está manas o mente conciente que evalúa, piensa y decide si actuar. Entonces, son tres niveles. Aunque la palabra manas es usada para estos tres aspectos de la mente específicamente es la parte de la mente conciente la que piensa, el subconciente también piensa pero en relación con el archivo de la memoria o las experiencias anteriores. Ésta es la definición de la palabra mente.

Entonces, los conocimientos se forman por la naturaleza de los genes que heredamos y es a través de la interacción de esta naturaleza con el medio ambiente que se forma el auto conocimiento, es decir, el conocimiento de uno mismo. Se puede modificar algo adquirido de los padres, abuelos o hasta más atrás, se puede ajustar o modificar pero totalmente no se podrá borrar, siempre se necesitará mucha vigilancia porque de lo contrario tarde o temprano el impulso llevará a actuar por la naturaleza de los genes.

Somos producto de cinco factores, uno es el que adquirimos de los padres, como por ejemplo, el ser mentiroso. En relación con el segundo factor, entre las 10 y 12 semanas de la gestación se forma el sistema nervioso del feto, aquí, es cuando la mente empieza a absorber el estado mental de la madre y, por supuesto, hasta cierto punto. La absorción de la actitud o de la mente de la madre que es con quien tiene más contacto el bebé continúa hasta por lo menos seis meses después del nacimiento, es decir, el infante siente aceptación o aceptación sin condición o porque es bello y cuando no lo es ésta es una condición que impide la aceptación incondicional, así por ejemplo, cuando la madre espera un varón pero tiene una nena esto también impide la aceptación incondicional y el infante lo absorbe porque hasta los seis meses el contacto mayor es con la madre, recién después viene el rol del padre, antes su contacto físico es menor; éste es el segundo factor.

Desde el año hasta la pubertad se absorben las influencias de la madre y el padre, incluyendo la manera de comportarse, pero, más a través del ejemplo que por las enseñanzas, aunque se empieza a resistir lo que los padres quieren entre los 7-9 años hasta el fin de la adolescencia. Sin embargo, se sigue absorbiendo y esto continúa, aunque un poco menos, hasta cuando se tiene más resistencia, es decir después de la pubertad, etapa en la cual aún no se ha adquirido el criterio totalmente. Cuando se es adulto alrededor de los 18 años se es más resistente y aquí empieza la transformación propia.

El tercer factor del cual somos producto es la influencia del barrio donde se juega o se pelea con los hijos de los vecinos, también incide la influencia de la escuela y de los docentes, quienes si se tiene suerte proyectarán una atención personal y se involucrarán personalmente para que se logre aprender bien las enseñanzas y si no serán indiferentes. Cuando la clase es numerosa, es decir, más de 15 personas no se puede brindar tanta atención, a veces una clase tiene 20 o 30 personas, me pregunto: ¿cuál es el tamaño de una clase aquí en la secundaria? porque 30 o 40 alumnos es demasiado y el maestro no puede dar una atención individual. Entonces, el tercer nivel se refiere a donde se crece, al barrio, a la escuela a la que se concurre y al tipo de relación que se tiene con los maestros en la escuela secundaria.

En relación con el cuarto nivel cuando se es adulto empieza la propia responsabilidad. Si se indulge en las deficiencias de sus genes se fortalece el aspecto negativo, se llama swartha, swa es uno mismo y artha interesado, es decir, interesado sólo en uno mismo lo que significa acciones egoístas.

El quinto se refiere a amar los ideales espirituales por el propio esfuerzo. Cuando se trata de superar las deficiencias practicando los ideales espirituales se ayuda a progresar y a evolucionar, se llama purushartha, purusha espíritu, artha interesado en el espíritu, es decir, interesado en los ideales espirituales.

Somos producto de estos cinco factores y el Maestro Espiritual tiene la responsabilidad de explicar y profundizar el conocimiento de estos cinco aspectos. No es necesario que sea un psicólogo pero debe tener una comprensión de la naturaleza humana, me refiero a psicólogo en el sentido profesional, pero, siempre tiene la responsabilidad de comprender la naturaleza de sus alumnos tanto que si no tiene interés y no la comprende no es un Maestro. Así se nota, por ejemplo, en el Ashram donde yo viví había entre 90 monjes y un poco menos de 90 novicios, el Maestro del Ashram –Guru del Ashram—era Sivananda y no era posible que el pudiera dar atención aproximadamente a 200 personas. Entonces, él normalmente dirigía el trabajo del Ashram, es decir, varias tipos de obras y la dirección general. En un principio, a la mañana después de la meditación él hablaba media hora sobre temas espirituales pero después de unos años dejó de hacerlo y entonces aprendimos sus enseñanzas de sus libros pero sin contar con una explicación profunda, sus discípulos tuvieron que comprenderlas por su propio esfuerzo, esto fue la realidad y no se puede decir que fue un Gurú personal.

Como dije hay dos tipos de gurú: como abad del convento o como Gurú personal que se involucra en el progreso espiritual de sus alumnos, y lo cual, se puede hacer solamente con pocas personas con las cuales es necesario tener un contacto diario para así por lo menos poder ayudar por medio de charlas y explicaciones. La responsabilidad del discípulo es preguntar a su Maestro cuando tiene una confusión o una duda que resulte necesario aclarar, no se debe esperar a que el Maestro se acerque para preguntar, no es la responsabilidad del Maestro sino del discípulo ya que la palabra discípulo en sánscrito es siksha que significa enseñanza, entonces, sishya es quien aprende la enseñanza. Por eso, es la responsabilidad del discípulo acercarse al Maestro para aprender sus enseñanzas.

La personalidad humana, es decir, la mente humana no se desarrolla bien hasta que en primer lugar no se tiene una aceptación en la casa de los padres y a través de la cual se siente una seguridad.

En segundo lugar, se necesita la comunicación por parte de los padres, es decir, que conversen con los hijos para enseñarles, para preguntarles sobre sus problemas, enseñarles lo que se debe hacer y lo que no respaldando siempre sus palabras en su propio ejemplo, éste es el rol de la comunicación.

En tercer lugar se necesita comprensión. Por la comunicación se conocen los problemas de los hijos y si se los comprende viene la responsabilidad de enseñar.

El cuarto nivel es enseñar más por el propio ejemplo y respetando la individualidad del alumno, es decir, la manera de comprender y progresar ya que todos los individuos no se encuentran en un mismo nivel, por eso, algunos aprenden más fácilmente y otros necesitan más explicación. Este es el motivo por el cual es tan importante la manera de enseñar.

El último nivel consiste en destacar los ideales espirituales que hay que realizar y a través de los cuales se aprende a respetarse mutuamente. El discípulo aprende a respetar a su Maestro porque encuentra en Él sus ideales espirituales, por lo menos aquellos de los que se trata para vivir, y el Maestro también respeta en sus discípulos las maneras de comprender y traducir estos ideales espirituales. Entonces, la autonomía del individuo es algo que se necesita destacar, no la obediencia ciega, obediencia en la cadena de mando de una institución sí pero no en su vida espiritual.

SITUACIÓN MITOLÓGICA:

En Litha se representa un momento de logro, de consecución de objetivos. La Diosa está creciendo cada vez más alegre, enamorada y con la expectativa de tener un hijo. El sol está en su punto más alto en los cielos.                          

De todos modos, todavía hay cambios, porque una vez el Dios ha alcanzado su apogeo, su plenitud, empieza el camino introspectivo y debe aceptar que su camino lo conducirá gradualmente a la oscuridad y a la muerte. Su fuerza irá desapareciendo, siendo esto reflejo de la estación.

Lammas representa un momento de sacrificio: cuando el Dios ha utilizado sus últimos recursos de energía para otorgarnos una cosecha abundante.

La Diosa apoya la energía del Dios y nos asegura una cosecha de frutos dorados, vegetales y cereales que emergen de la tierra.

ORIGEN DEL NOMBRE DEL MES:

Julio es el séptimo mes del año en el calendario gregoriano y uno de los siete con 31 días. Originalmente se llamaba Quintilis por que era el quinto mes del año en el antiguo calendario romano (antes que enero se convirtiera en el primer mes del calendario) pero fue renombrado a "Julio" en honor del emperador romano Julio César (Iulius Caesar, en latín), quien nació en este mes. Astrológicamente julio comienza con el sol en el signo de Cáncer y termina en el signo de Leo. Astronómicamente, el sol comienza en la constelación de Géminis y termina en la constelación de Cáncer.

DIOS Y LUGAR TOLTECA ASOCIADO AL RUMBO:

Huitztlampa.  Rumbo del Agua Preciosa.

Esta dualidad corresponde a la primera «casa» del decimosegundo trecenario, ze cuetzpalli ‘uno lagartijo’, masculino, del rumbo del sur, rumbo de Huitzilopochtli ‘lector seguidor del camino del colibrí’, nuestra voluntad logradora, nuestra perseverancia profesional. Está presente Itztlacoliuhqui ‘cuchillo de obsidiana’, también llamado Iztaccoliuhqui ‘gancho torcido blanco’, lo cual nos da una gran capacidad para percibir el espacio sin necesidad de nuestros ojos. En este trecenario somos capaces de adentrarnos no sólo en las cosas que viven, percibimos aquello que pertenece al más allá, al reino de los difuntos. Esto nos permite ver con toda claridad el amanecer de lo que queremos, nuestra palabra permite que los demás descubran la esencia de lo que desean. Este trecenario permite descubrir la esencia de de aquello que tenemos necesidad de superar éticamente para unirnos a nuestros semejantes.

Honro y agradezco al Viento del Sur, invoco las Fuerzas Cósmicas de la Luz, para que se ilumine el camino de la humanidad y guié sus pasos hacia la perfección del ser. 

CORRESPONDENCIAS:

  • Estación: Días Largos
  • Tótem Animal: Pajaro Carpintero
  • Hierbas: Camomilla, hierba de San Juan, Laurel, Angélica, Hinojo, Naranja.
  • Colores: Amarillo, dorado, verde claro.
  • Flores: Girasol, Caléndula, flores de estación.
  • Esencias: Incienso, heliotropo, naranja.
  • Piedras: Citrino, Ojo de Gato, de Tigre, jaspe, ágata de fuego, Rosado (Cherokees)
  • Árbol: Almendro, Cedro, Álamo (cherokees).
  • Deidades: Isis, Osiris, Zeus, Venus, Afrodita, Frey y Freyja

PALABRAS CLAVE A TRABAJAR DE ESTA LUNA LLENA A LA SIGUIENTE:

  • Introspección
  • Afirmación
  • Aceptación
  • Gratitud
  • Cosecha

Es el tiempo de dedicar algún tiempo a considerar cuál ha sido la cosecha personal de este período, para de esta manera reconocer y apreciar  que rasgos materiales y espirituales de la vida nos han sustentado y gratificado. El placer que nos produzcan los aspectos que cosechemos  nos permitirán identificar aquellas cosas que debemos dejar de lado, en particular las que podemos controlar; desprenderse de lo que ya no se necesita forma parte tanto de la cosecha como de la celebración de la abundancia.

EJERCICIO DE LA LUNA LLENA DEL VENADO

Colocamos en nuestro altar una vela amarilla o dorada, previamente limpia y consagrada con las esencias de esta luna, la encendemos y quemamos en la llama de la misma un papel donde previamente hemos escrito un agradecimiento a los Dioses por nuestro crecimiento hasta el momento y por los buenos frutos que cosecharemos más adelante. Asimismo, brindamos como sacrificio un mal hábito que queremos erradicar de nuestra vida.

Damos gracias a Dios y a la Diosa,

Por la riqueza y la bondad de la vida.

Porque así como debe haber lluvia con el sol para que todas las cosas estén bien;

Nosotros debemos sufrir tristeza y alegría para conocer todas las cosas.

Agradezco a los dioses por esa chispa que todos tenemos

y que nos ayuda a vivir en perfecto amor y perfecta confianza

Nuestras peticiones se dirigen al Sol, la Luna y el Viento, pues somos parte de ellos y ellos están en nosotros.

Así es y asi será(3)

La ceniza la tiramos al viento

 

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